Tartar (turski: Tartaros) u vjerovanjima starih Grka bio je i praiskonsko božansko biće i duboki kosmički zatvor. U ranim izvorima Had je bio carstvo mrtvih, dok se Tartar nalazio još dublje i u njemu su bili zatočeni poraženi Titani. Platon je Tartar opisivao i kao mjesto kažnjavanja ljudskih duša nakon smrti.
Kako je zatvor mogao biti i bog? To pitanje povezuje Hesiodov prikaz nastanka svemira s Homerovim prijetnjama zatočenjem bogova i Platonovim opisima suđenja mrtvima. Ako ove tekstove pratite zasebno, možete vidjeti zašto je Tartar imao nekoliko povezanih značenja, umjesto jednog nepromjenjivog opisa.
Po čemu se Tartar razlikovao od Hada?
Najjasnija razlika u ranim izvorima odnosi se na njihovu ulogu i dubinu. Had je bio zemlja mrtvih. Tartar je bio zasebna kosmička dubina ispod njega, povezana sa zatočenjem Titana. Zato ulazak u carstvo mrtvih i zatočenje u Tartaru nisu značili isto.
Može vam pomoći poređenje iz svakodnevnog života: ako znate da je neko ušao u zgradu, još ne znate je li zatočen u zaključanoj sobi. Slično tome, opći naziv za odredište umrlog ne objašnjava posebno zatočenje povezano s Tartarom. Lanci, kapije i stražari činili su zatočeništvo središnjim dijelom njegovog opisa.
Ipak, ta imena nisu bila strogo razdvojena u svakom tekstu. Anakreontov fragment 395 povezuje strah od Tartara sa zastrašujućom dubinom Hada. Zato ranu razliku uzmite kao korisno polazište, a u svakom odlomku pratite kako se ta imena koriste.
Kako je Tartar mogao biti i božanstvo i mjesto?
Tartaros, poznat i pod latiniziranim oblikom Tartarus, označavao je i božansko biće i podzemno mjesto. U stihovima 116–122 Hesiodove Teogonije, Tartar se pojavljuje među najranijim bićima, uz Haos, Geju i Erosa. Pripada prikazu nastanka svemira prije nego što postane zatvor poraženih sila.
Božanski Tartar shvatan je kao sam bezdan. Prema objašnjenju na stranici Theoi, njegovo tijelo jeste podzemni ponor. Nije predstavljen kao vladar ljudskog oblika koji samo upravlja tim prostorom. Božanstvo i mjesto tako na različite načine izražavaju istu dubinu.
Tartar ima ulogu i u rodoslovlju bogova. U pripovijesti koja počinje stihom 820 Teogonije, Geja se sjedinjuje s Tartarom i rađa Tifoeja. Bezdan zato nije samo prostor u kojem se događaji odvijaju. U Hesiodovom prikazu on djeluje i kao božanski roditelj.
Rodoslovlje nije bilo isto kod svih autora. Higin je Tartar opisao kao dijete Etera i Geje. Hesiod ga je, međutim, uvrstio među najranija bića, bez navođenja roditelja. Ovi prikazi daju različita porijekla istoj božanskoj dubini.
Gdje su Homer i Hesiod smještali Tartar?
U 8. pjevanju Homerove Ilijade, Zeus smješta Tartar ispod Hada. Udaljenost od Hada do Tartara jednaka je udaljenosti između neba i zemlje. Poređenje dočarava ogromnu udaljenost kroz ustrojstvo kosmosa, umjesto uobičajenom mjerom.
Homer tu dubinu uvodi kao dio prijetnje. Zeus upozorava da bogovi koji se protivno njegovoj zapovijedi umiješaju u Trojanski rat mogu biti bačeni u Tartar. U ovom odlomku mogući zatvorenici su neposlušni bogovi. Dubina zatvora daje težinu Zeusovom zahtjevu za poslušnošću.
Hesiod udaljenost čini opipljivom pomoću predmeta koji pada. U stihovima 720–725 Teogonije, bronzani nakovanj pušten sa zemlje pada devet dana i noći. U Tartar stiže desetog dana. Možete zamisliti taj pad jer pjesma navodi i predmet i trajanje.
Isto poređenje vrijedi i za prostor iznad zemlje. Nakovanj koji pada s neba također stiže na zemlju desetog dana. Hesiod tako izjednačava udaljenost od zemlje do Tartara s udaljenošću od neba do zemlje. I Homer i Hesiod koriste gornji dio kosmosa da dočaraju koliko je Tartar duboko ispod.
Ipak, njihove opise treba čitati precizno. Homer u Zeusovom govoru mjeri dubinu počevši od Hada. Hesiod opisuje nakovanj koji pada sa zemlje. Obojica dočaravaju izuzetnu dubinu, ali navode različita polazišta.
Zašto su Titani bili zatočeni u Tartaru?
Prema Hesiodu, Titani su zatočeni nakon poraza u borbi protiv Zeusa i njegovih saveznika. Pripovijest koja počinje stihom 617 smješta Titane na Otris, a Kronovu djecu na Olimp. Njihovi suprotstavljeni položaji određuju mjesto sukoba koji deset godina ostaje neriješen.
Poraz završava prisilnim zatočenjem. Pokoreni Titani okovani su i zatvoreni u Tartaru, odakle im je onemogućen bijeg. Njihovo zatočenje slijedi nakon borbe između božanskih sila. To se razlikuje od Platonovih kasnijih opisa ljudskih duša koje nakon suđenja primaju kaznu.
Hesiod zatvoru daje fizičke prepreke i imenovane čuvare. Posejdon postavlja njegove bronzane kapije. Kot, Gij i Brijarej, storuka bića koja je Zeus oslobodio, nakon pobjede postaju čuvari Titana. Sama dubina ne zadržava zatočenike; kapije i budni čuvari upotpunjuju njihovo zatočenje.
Tartar nije bio kazna namijenjena svakom pripadniku roda Titana. Predaja sažeta u Wikipedijinom članku o Tartaru izuzima Prometeja, Epimeteja i Metidu iz skupine onih koji su tamo zatočeni. Izraz „zatvor Titana“ zato treba označavati poražene zatočenike, bez pretpostavke da je cijeli njihov rod dijelio istu sudbinu.
Vremenski pregled
- Homerov prikaz: Homerova Ilijada opisuje Tartar ispod Hada i koristi ga kao prijetnju zatočenjem neposlušnih bogova.
- Približno 750–700. p. n. e.: Vodič za proučavanje ustanove Cornell College smješta Hesioda u ovaj period. Njegova Teogonija ubraja Tartar među najranija bića i opisuje ga kao zatvor poraženih Titana.
- Anakreontov prikaz: Anakreontov fragment 395 povezuje strah od Tartara sa zastrašujućom dubinom Hada.
- Platonovi prikazi: Platonovi dijalozi Gorgija i Fedon razmatraju Tartar kao mjesto gdje ljudske duše primaju kaznu nakon smrti.
Koji tekstovi opisuju Tartar kao mjesto kažnjavanja mrtvih?
Platonov Gorgija izričito daje Tartaru tu ulogu. U odlomku 523b on je zatvor za kažnjavanje ljudi koji su živjeli nepravedno i bezbožno. Ovdje je naglasak na ljudskom ponašanju i njegovim posljedicama nakon smrti, umjesto na porazu Titana.
U odlomcima 523e–524a, Minos, Radamant i Eak sude mrtvima. S raskršća vode dva puta: jedan prema Ostrvima blaženih, a drugi prema Tartaru. Odredište se određuje nakon suđenja, pa zatvor postaje dio prikaza moralne odgovornosti.
Fedon razrađuje razlike u kažnjavanju. U odlomku 113e, duše koje se zbog teških zločina smatraju nepopravljivima bacaju se u Tartar i nikada ne izlaze. Njihovo zatočenje je trajno. Ali dijalog ne određuje isti ishod za svaku kažnjenu dušu.
U odlomku 114a, ljudi odgovorni za teške, ali oprostive prijestupe provode godinu u Tartaru prije nego što ih vodena struja iznese van. U odlomcima 114a–114b, njihovo oslobađanje od kazne zavisi od toga hoće li ih oni kojima su nanijeli zlo prihvatiti i oprostiti im. Oštećeni zato imaju neposrednu ulogu u mogućnosti oslobađanja.
Fedon daje i fizički opis Tartara. U odlomku 112a to je veliki ponor koji prodire kroz cijelu zemlju. Dijalog povezuje tu ogromnu pojavu u zemlji s kretanjem i kažnjavanjem duša.
Sokrat u odlomku 114d iznosi ogradu prema ovom prikazu. Kaže da ne bi bilo mudro insistirati na tome da su ovi opisi odredišta duše potpuno tačni. Ta ograda pripada uz odlomke o kažnjavanju: sam dijalog upozorava da svaki detalj ne treba smatrati preciznim opisom.
Detalji koje nećete pronaći u vodičima
Metali u opisima zatvora razlikuju se. U 8. pjevanju Ilijade, Tartar ima željezne kapije i bronzani prag. U Hesiodovom prikazu zatočenja Titana, Posejdon postavlja bronzane kapije. Po tim detaljima možete razlikovati odlomke i kada oba opisuju zatvorenu dubinu.
Hesiod i završni napad opisuje izrazito konkretno. U dijelu koji počinje stihom 713, Kot, Brijarej i Gij bacaju tri stotine stijena na Titane. Ista storuka bića kasnije čuvaju zatočenike. Njihova uloga neposredno povezuje poraz sa zatočenjem koje slijedi.
Fedon donosi još jednu, manje očiglednu razliku: izlazak iz Tartara ne znači automatski da je kazna završena. Neke duše vodena struja iznosi nakon godinu, ali oprost onih kojima su nanijele zlo i dalje je neophodan. Izlazak iz bezdana i oslobađanje od kazne u tom su prikazu odvojeni koraci.
Često postavljana pitanja
Jesu li Tartar i Had bili isto mjesto?
Rani izvori razlikovali su ih. Had je bio carstvo mrtvih, dok se Tartar nalazio dublje i služio kao kosmički zatvor. Anakreontov fragment 395 pokazuje da je strah od Tartara mogao biti i usko povezan sa zastrašujućom dubinom Hada.
Je li Tartar bio bog ili mjesto?
Oboje. Hesiod je Tartar ubrajao među najranija bića, uz Haos, Geju i Erosa. Tartar je označavao i podzemni bezdan, a božansko biće shvatano je kao oličenje te dubine.
Jesu li svi Titani bili zatočeni u Tartaru?
Ne. U Hesiodovom prikazu poraženi Titani bili su okovani i zatočeni, ali ta sudbina nije obuhvatila cijeli rod. Prometej, Epimetej i Metida bili su izuzeci u predaji sažetoj u Wikipedijinom članku o Tartaru.
Jesu li duše mogle napustiti Tartar?
Platonov Fedon dopušta različite ishode. Duše proglašene nepopravljivima nikada se ne vraćaju. Neke druge izlaze nakon godinu, ali njihovo oslobađanje od kazne zavisi od prihvatanja i oprosta ljudi kojima su nanijele zlo.
Izvori
- Theoi — Hesiod, Teogonija theoi.com
- Theoi — Tartar, praiskonski bog theoi.com
- Theoi — Tartar, ponor ispod zemlje theoi.com
- MIT Internet Classics Archive — Homer, Ilijada VIII classics.mit.edu
- Theoi — Had, Hadovo carstvo u Ilijadi theoi.com
- Univerzitet Binghamton — Platon, Gorgija bingdev.binghamton.edu
- Harvardov centar za helenske studije — Platon, Fedon www-current.chs.harvard.edu
- Theoi — Tartar, tamnica osuđenih theoi.com
- Cornell College — Vodič za proučavanje Hesiodove Teogonije cornellcollege.edu
- Wikipedia — Tartar en.wikipedia.org
FAQ
Jesu li Tartar i Had bili isto mjesto?
Rani izvori razlikovali su ih: Had je bio carstvo mrtvih, a Tartar dublji kosmički zatvor. U nekim tekstovima ta razlika nije bila tako jasna, uključujući Anakreontov fragment 395.
Je li Tartar bio bog ili mjesto?
Oboje. Hesiod je Tartar ubrajao među najranija bića, a isto ime označavalo je i bezdan ispod zemlje. Božansko biće bilo je oličenje te dubine.
Jesu li svi Titani bili zatočeni u Tartaru?
Ne. Hesiod je opisao kako su poraženi Titani okovani i zatočeni, ali predaja tu kaznu nije namijenila cijelom rodu Titana. Prometej, Epimetej i Metida bili su izuzeci.
Jesu li duše mogle napustiti Tartar?
U Platonovom Fedonu neke duše mogle su izaći nakon kažnjavanja, uz uslov da im oproste oni kojima su nanijele zlo. Duše koje su zbog svojih zločina proglašene nepopravljivima nikada se nisu mogle vratiti.
Image: Snakeskin terrain covering Tartarus Dorsa.png — National Aeronautics and Space Administration (NASA), Public domain
