Las iglesias católicas orientales (en turco, Doğu Katolik Kiliseleri) surgieron mediante distintas uniones con Roma, disputas patriarcales y cambios religiosos y políticos locales a lo largo de muchos siglos. Conservaron los ritos orientales porque la comunión con Roma les permitía mantener sus liturgias y disciplinas eclesiásticas, a la vez que aceptaban la autoridad papal. Hoy comprenden 23 iglesias con gobierno propio que representan cinco tradiciones rituales históricas.
Una unión podía comenzar con una elección patriarcal disputada, como ocurrió entre caldeos y melquitas. También podía incluir exigencias expresas de conservar el culto y las diócesis, como en las negociaciones malankaras. Si sigues estos distintos caminos, entenderás por qué la historia del catolicismo oriental combina la conservación de las tradiciones con las presiones para cambiarlas.
¿Por qué las iglesias católicas orientales no surgieron en un único momento fundacional?
Las 23 iglesias católicas orientales se definen como sui iuris, expresión que significa que cada una tiene su propio derecho. Comparten la plena comunión con el obispo de Roma. Sin embargo, llegaron a esa relación a través de acontecimientos diferentes. Los maronitas reafirmaron formalmente la comunión en 1182. El grupo vinculado a Mar Ivanios entró en la comunión católica en 1930.
La división más amplia entre latinos y bizantinos también se desarrolló con el tiempo. Las excomuniones mutuas de 1054 se convirtieron en su hito simbólico. Según CNEWA, el saqueo de Constantinopla por los cruzados en 1204 hizo que los pueblos orientales percibieran la separación como definitiva. Estos acontecimientos forman el trasfondo de los posteriores intentos de reunificación.
Los intentos de reunificación general no lograron una unidad duradera. El II Concilio de Lyon, en 1274, y el Concilio de Ferrara-Florencia, en 1438–1439, no consiguieron establecer una comunión permanente entre las iglesias latina y bizantina. Por ello, las posteriores uniones locales siguieron sus propios caminos.
La trayectoria maronita muestra por qué una sola fecha fundacional no puede abarcar a todas las comunidades. Tras la reafirmación formal de la comunión en 1182, el patriarca Jeremías II al-Amshiti asistió al IV Concilio de Letrán en 1215. Esa historia corresponde a un contexto distinto del de las uniones de Brest o Úzhgorod.
¿En qué condiciones políticas y religiosas se produjeron las uniones con Roma?
Las disputas por el liderazgo podían abrir un camino hacia Roma. En 1552, los obispos contrarios a la sucesión patriarcal hereditaria en la Iglesia del Oriente eligieron a Yuhannan Sulaka. Este buscó la comunión con Roma. El papa Julio III lo consagró obispo en la basílica de San Pedro el 9 de abril de 1553.
En los territorios ucranianos, la unión se desarrolló entre prioridades religiosas enfrentadas tras la unión polaco-lituana de 1569. Los jesuitas apoyaban la comunión con Roma como medio para frenar la expansión protestante. Algunos cristianos ortodoxos veían esa misma propuesta como una forma de mejorar la posición del clero y proteger las tradiciones bizantinas.
El proceso de Brest de 1595–1596 proclamó la comunión entre la provincia metropolitana de Kiev y Roma. Su aceptación fue disputada. Después hubo enfrentamientos violentos entre partidarios y detractores. La protección de las tradiciones orientales podía servir de argumento a favor de la unión, mientras que la propia unión dividía a las comunidades.
La Hungría católica ofreció otro contexto político. El apoyo a la actividad misionera entre su población ortodoxa fue el trasfondo de la recepción de 63 sacerdotes rusinos en la comunión católica en Úzhgorod el 24 de abril de 1646. También aquí, las circunstancias locales dieron forma al acuerdo.
La separación melquita estuvo marcada por reconocimientos eclesiásticos y políticos contrapuestos. En la elección patriarcal de Antioquía de 1724, los partidarios del catolicismo en Damasco eligieron a Cirilo VI. Las autoridades otomanas reconocieron a su rival, Silvestre. El papa Benedicto XIII reconoció a Cirilo en 1729, con lo que formalizó la división católica melquita. Si te interesa la historia otomana de Turquía, este caso te permite relacionar directamente la adscripción eclesial con el reconocimiento imperial.
Las negociaciones también podían convertir la conservación de las tradiciones en una condición expresa. Los obispos ortodoxos malankaras que iniciaron conversaciones con Roma en 1926 pidieron protección para sus ritos y diócesis. El 20 de septiembre de 1930, dos obispos, entre ellos Mar Ivanios, y otras tres personas entraron en la comunión católica.
¿En qué se diferencian las tradiciones católicas orientales, ortodoxas y de la Iglesia del Oriente?
La comunión y la tradición ritual son dos aspectos distintos de la explicación. Las iglesias católicas orientales aceptan la autoridad papal y conservan las formas de culto y las lenguas orientales. Sus cinco tradiciones rituales históricas son la alejandrina, la armenia, la bizantina, la siríaca oriental y la siríaca occidental. Por tanto, las 23 iglesias no representan 23 familias rituales diferentes.
La clasificación de Ronald Roberson para CNEWA distingue a los católicos orientales de la Iglesia asiria del Oriente, las iglesias ortodoxas orientales y las iglesias ortodoxas de tradición bizantina. Son familias eclesiales distintas. Si encuentras la palabra «oriental», ten presente que ese término por sí solo no determina la relación de una iglesia con Roma.
La doctrina católica también reconoce la vida sacramental de las iglesias orientales separadas de Roma. El artículo 15 de Unitatis Redintegratio, del Concilio Vaticano II, afirma que la sucesión apostólica conserva en ellas el verdadero sacerdocio y el sacramento de la eucaristía. El artículo 16 reconoce su derecho a seguir sus propias leyes y tradiciones.
¿Cómo se conservaron o cambiaron los ritos, el derecho eclesiástico y las tradiciones locales?
La autorización para mantener el culto oriental se desarrolló junto con una teología que destacaba la autoridad papal sobre todas las iglesias locales. CNEWA presenta ambos procesos de forma conjunta. La comunión podía combinar así la liturgia y la disciplina canónica orientales con el reconocimiento de la autoridad directa de Roma.
En la práctica, la conservación fue desigual. El Sínodo de Diamper de 1599, dirigido por el arzobispo portugués de Goa, introdujo prácticas latinas entre los cristianos de Santo Tomás de la India. Entre ellas figuraban las vestiduras de estilo romano, cambios en el culto y el celibato clerical. La continuidad de una comunidad oriental no garantizaba que todas sus prácticas heredadas permanecieran intactas.
Las reformas siro-malabares posteriores recurrieron a las fuentes siríacas orientales. Pío XI inició la reforma en 1934. Pío XII la aprobó en 1957, y la liturgia eucarística revisada comenzó a utilizarse en 1962. Esta secuencia muestra que los cambios en el culto oriental podían reconsiderarse después a partir de su propia tradición histórica.
El Concilio Vaticano II respaldó expresamente la conservación y la restauración. Promulgado el 21 de noviembre de 1964, Orientalium Ecclesiarum afirmó la igual dignidad de los ritos orientales y occidentales. Los artículos 5–6 describieron el gobierno conforme a las disciplinas orientales como un derecho y un deber. También pidieron volver a las tradiciones ancestrales allí donde las circunstancias históricas hubieran provocado desviaciones.
La autoridad dentro de las iglesias orientales siguió formando parte de este marco. El artículo 9 reconoció la potestad de los patriarcas y sus sínodos para establecer diócesis y nombrar obispos dentro de sus territorios patriarcales. También reservó el derecho del papa a intervenir.
El Código de Cánones de las Iglesias Orientales de 1990 proporcionó su primera codificación común. A la vez, permitió que cada iglesia conservara sus propios cánones y leyes internos. Los cánones 27–28 distinguen entre la iglesia como comunidad jerárquica y el rito como patrimonio litúrgico, teológico, espiritual y disciplinario. La institución y la tradición están relacionadas, pero son conceptos distintos.
Cronología
- 1054: Las excomuniones mutuas marcan la división entre latinos y bizantinos.
- 1182: Los maronitas reafirman formalmente la comunión con Roma.
- 1204: Los cruzados saquean Constantinopla y profundizan la división.
- 1274: El II Concilio de Lyon intenta una unión que no perdura.
- 1438–1439: Ferrara-Florencia no consigue una reunificación general duradera.
- 1553: Yuhannan Sulaka recibe la consagración episcopal en Roma.
- 1595–1596: El proceso de Brest proclama la unión de la provincia metropolitana de Kiev con Roma.
- 1599: Diamper introduce prácticas latinas entre los cristianos de Santo Tomás.
- 1646: En Úzhgorod, 63 sacerdotes rusinos entran en la comunión católica.
- 1724–1729: Las pretensiones patriarcales rivales y el reconocimiento papal formalizan la separación católica melquita.
- 1736: El Sínodo del Monte Líbano organiza el derecho y las diócesis maronitas.
- 1830: El reconocimiento de Yuhannan Hormizd estabiliza el patriarcado católico caldeo.
- 1930: Mar Ivanios y cuatro compañeros entran en la comunión católica.
- 1946: Bajo presión soviética, la reunión de Leópolis disuelve la comunión católica ucraniana con Roma.
- 1964: El Concilio Vaticano II afirma las tradiciones orientales y la igual dignidad de los ritos.
- 1990: Aparece un código común de derecho canónico para las iglesias católicas orientales.
- 1993: Balamand rechaza el uniatismo como modelo de unidad futura y reconoce a las iglesias católicas orientales existentes.
Detalles que no encontrarás en las guías
La iniciativa de Sulaka no dio lugar a una continuidad institucional ininterrumpida. La rama que inició se separó después de Roma. La organización católica caldea ganó estabilidad cuando Pío VIII aprobó a Yuhannan Hormizd como patriarca, con sede en Mosul, el 5 de julio de 1830.
El proceso de Brest también avanzó a ritmos diferentes según la diócesis. Przemyśl aceptó la unión en 1692 y Leópolis lo hizo en 1700. Estos centros históricos de la Iglesia greco-católica ucraniana adoptaron la decisión aproximadamente un siglo después del proceso original de Brest.
El gobierno maronita experimentó una importante reorganización después de la reafirmación de la comunión. El Sínodo del Monte Líbano de 1736 preparó una recopilación casi completa de derecho canónico. También estableció la primera estructura diocesana regular de la iglesia.
La conexión con la vida cotidiana se aprecia en las familias del clero. Muchas iglesias católicas orientales admiten al sacerdocio a hombres casados, aunque no los admiten al episcopado. Si asocias el sacerdocio católico con el celibato, esta disciplina oriental te muestra las distintas posibilidades que existen dentro de la comunión con Roma.
¿Por qué sigue siendo controvertida esta historia?
CNEWA recoge una crítica ortodoxa: las uniones locales con Roma dividieron a las comunidades ortodoxas. También subraya que los misioneros católicos no iniciaron todas las uniones. La disputa por el liderazgo en torno a Sulaka y las peticiones de conservación de los obispos malankaras ilustran distintos caminos locales hacia la comunión.
La coacción política también podía invertir la adscripción formal. Las autoridades soviéticas detuvieron a los obispos católicos ucranianos en abril de 1945. Después, una reunión celebrada en Leópolis en marzo de 1946 disolvió la comunión con Roma e incorporó la iglesia a la Iglesia ortodoxa rusa.
El documento de Balamand del 23 de junio de 1993 abordó esta herencia controvertida. La comisión mixta católico-ortodoxa rechazó el uniatismo como método y modelo para la unidad futura. Al mismo tiempo, reconoció expresamente el derecho de las iglesias católicas orientales existentes a existir y atender a sus comunidades.
Preguntas frecuentes
¿Se unieron a Roma todas las iglesias católicas orientales al mismo tiempo?
No. Sus historias incluyen la reafirmación maronita de 1182, Brest en 1595–1596, Úzhgorod en 1646 y la recepción malankara en 1930.
¿Por qué la comunión con Roma permitió mantener los ritos orientales?
La concepción de la unión permitía a los cristianos orientales continuar con sus liturgias y disciplinas canónicas. Más adelante, el Concilio Vaticano II afirmó la dignidad de los ritos orientales y las tradiciones ancestrales.
¿Permaneció siempre intacto el culto católico oriental?
No. Diamper introdujo prácticas latinas en 1599. Las reformas siro-malabares posteriores restauraron el culto conforme a las fuentes siríacas orientales. En 1962 se introdujo una liturgia eucarística revisada.
¿Tiene cada iglesia católica oriental un rito distinto?
No. Hay 23 iglesias con gobierno propio y cinco tradiciones rituales históricas. El código de 1990 distingue la institución de una iglesia de su patrimonio ritual.
Fuentes
- Wikipedia — Iglesias católicas orientales en.wikipedia.org
- Vikipedi — Iglesias católicas orientales tr.wikipedia.org
- CNEWA, Ronald Roberson — Introducción cnewa.org
- CNEWA — Las iglesias católicas orientales cnewa.org
- CNEWA — La Iglesia católica maronita cnewa.org
- CNEWA — La Iglesia católica caldea cnewa.org
- CNEWA — La Iglesia católica ucraniana cnewa.org
- CNEWA — Las iglesias católicas rutenas cnewa.org
- CNEWA — La Iglesia católica melquita cnewa.org
- CNEWA — La Iglesia católica siro-malankara cnewa.org
- CNEWA — La Iglesia católica siro-malabar cnewa.org
- Concilio Vaticano II — Orientalium Ecclesiarum vatican.va
- Concilio Vaticano II — Unitatis Redintegratio vatican.va
- Comisión Mixta Internacional para el Diálogo Teológico entre la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa — Documento de Balamand christianunity.va
FAQ
¿Cuántas iglesias católicas orientales hay?
Hay 23 iglesias católicas orientales sui iuris en plena comunión con el obispo de Roma. Representan cinco tradiciones rituales históricas.
¿Por qué conservaron sus ritos las iglesias católicas orientales?
La unión con Roma permitió a los cristianos orientales conservar sus liturgias y disciplinas canónicas. El Concilio Vaticano II afirmó la igual dignidad de los ritos orientales y occidentales y respaldó el retorno a las tradiciones ancestrales.
¿Son lo mismo las iglesias católicas orientales y las iglesias ortodoxas?
Pertenecen a familias eclesiales distintas, diferenciadas por su relación con Roma. Las iglesias católicas orientales aceptan la autoridad papal y conservan las tradiciones orientales.
¿Pueden estar casados los sacerdotes católicos orientales?
Muchas iglesias católicas orientales admiten al sacerdocio a hombres casados. No los admiten al episcopado.
Image: Catholic Liturgical Rites Chart.png — EXANXC, CC BY-SA 4.0
