La Iglesia ortodoxa etíope tewahedo (en turco, Etiyopya Ortodoks Tevhîd Kilisesi) adquirió su estructura institucional en Aksum en el siglo IV. Fueron decisivas la conversión del rey Ezana y la consagración de Frumencio como primer obispo por Atanasio de Alejandría. Después, sus dirigentes llegaron de Egipto a través del vínculo con Alejandría. El traspaso gradual del liderazgo a manos etíopes culminó en un patriarcado propio en 1959.
¿Cómo llegó una Iglesia tan vinculada a Alejandría a tener sus propios dirigentes? Puedes seguir el proceso a través de las monedas de Ezana, la lengua ge’ez, los manuscritos monásticos y los nombramientos de obispos etíopes. Cada elemento muestra una parte de la historia: la adopción del cristianismo por la monarquía, la enseñanza religiosa, la conservación cultural y la independencia administrativa.
¿Cómo arraigó el cristianismo con Frumencio y el rey Ezana?
Aksum se encontraba en las rutas comerciales internacionales que conectaban la India con el Imperio romano a través del mar Rojo. Este contexto importa porque el relato sobre Frumencio sitúa a mercaderes cristianos en los orígenes de la Iglesia. Los contactos religiosos acompañaban a las relaciones comerciales.
Según las historias eclesiásticas de Rufino y Sócrates Escolástico, Frumencio procedía de Tiro. Una desgracia durante un viaje por mar lo llevó a la corte aksumita. Allí entabló contacto con mercaderes romanos cristianos. Así explican estos historiadores su primera actividad en Aksum.
Frumencio recibió la consagración episcopal de Atanasio, patriarca de Alejandría, durante el siglo IV. Como primer obispo de Etiopía, estableció un vínculo institucional entre el cristianismo aksumita y Alejandría. Los fieles etíopes lo recuerdan como Abba Salama Kassate Berhan, que significa «Padre de la Paz y Revelador de la Luz».
La conversión del rey Ezana a mediados del siglo IV marcó la adopción del cristianismo en el ámbito del Estado. Durante su reinado aparecieron cruces en las monedas aksumitas. Si buscas una prueba material del cambio religioso de la monarquía, estas monedas te la ofrecen: las imágenes cristianas se incorporaron a la moneda del reino.
La arqueología aporta pruebas más allá de los objetos reales y los relatos escritos. En Beta Samati, la datación por radiocarbono sitúa el primer uso de la basílica en el siglo IV. Se analizaron semillas de cultivos recuperadas en dos estratos distintos. Esto proporciona un lugar de culto cristiano temprano cuya datación es independiente de los relatos escritos.
La conversión de Ezana, la consagración de Frumencio y la basílica de Beta Samati aclaran distintos aspectos del nacimiento de la Iglesia. El primero es el compromiso de la monarquía. El segundo, la autoridad episcopal. El tercero aporta pruebas materiales de un edificio cristiano en uso durante ese mismo siglo.
¿Qué significa tewahedo y cuál fue la controversia sobre el Concilio de Calcedonia?
Tewahedo es una palabra ge’ez que significa «hecho uno» o «unido». En el nombre de la Iglesia expresa la unión de la humanidad y la divinidad de Cristo. El término remite directamente a la doctrina en torno a la cual se desarrolló la identidad cristiana etíope dentro de la tradición ortodoxa oriental.
El Concilio de Calcedonia, celebrado en 451, definió a Cristo como una persona reconocida en dos naturalezas. Su formulación precisaba que estas naturalezas existían sin confusión, cambio, división ni separación. La Iglesia etíope pertenece a las Iglesias ortodoxas orientales que no aceptan la doctrina del concilio.
La controversia histórica vinculada a ese nombre es concreta: la formulación del concilio sobre la humanidad y la divinidad de Cristo. Comprender esa disputa te ayuda a interpretar «tewahedo» como una declaración de fe.
Conviene precisar los términos. La doctrina etíope se ha calificado a veces de «monofisita». La Iglesia, en cambio, adopta la denominación «miafisita», que afirma la unión de la humanidad y la divinidad de Cristo. Mantener esta distinción evita presentar su doctrina como si la humanidad de Cristo simplemente desapareciera.
La tradición eclesiástica relaciona la llegada de los Nueve Santos, hacia 480, con la oposición a la doctrina de Calcedonia. Los describe como figuras religiosas procedentes de Roma, Constantinopla y Siria. La labor que se les atribuye conecta la historia doctrinal con el desarrollo de los monasterios y la literatura religiosa en Etiopía.
¿Cómo conservaron la cultura religiosa el ge’ez y los monasterios?
A los Nueve Santos se les atribuye la difusión de la vida monástica y la traducción de la Biblia y de obras religiosas al ge’ez. Estas actividades vincularon la enseñanza religiosa con una lengua que permitía transmitirla. Por eso, la traducción y las instituciones monásticas ocupan una misma etapa en la memoria histórica de la Iglesia.
El ge’ez sigue siendo una lengua de culto en la Iglesia etíope. Algunas partes de los oficios también se celebran en amárico. El uso continuado del ge’ez mantiene el vínculo entre la literatura religiosa de la Iglesia y su culto. El amárico también tiene su lugar en los oficios.
Los monasterios fueron centros de estudio y producción de manuscritos. Un ejemplo es Dabra Hayq Estifanos, en Amhara. Sus talleres de escritura elaboraron manuscritos ilustrados, que reunían textos religiosos e imágenes dentro de la actividad intelectual monástica.
Piensa en la concentración que necesitas para copiar a mano un texto largo. Esta comparación cotidiana te acerca a la cultura manuscrita etíope: el exigente trabajo de producir manuscritos se consideraba una parte importante de la formación espiritual del monje. Elaborar un libro podía formar parte de su formación religiosa.
La conservación también dependía de la ubicación. Durante los ataques de Adal de 1531–1543 se destruyeron numerosas iglesias, bibliotecas y monasterios. Algunas obras tempranas sobrevivieron en monasterios remotos y de difícil acceso. Por tanto, los objetos conservados reflejan tanto la producción cultural como las consecuencias desiguales de la destrucción.
¿Cómo pasó la Iglesia etíope de la autoridad de Alejandría a la autocefalia en 1959?
Durante un largo periodo después de Frumencio, los máximos responsables de la jerarquía eclesiástica fueron enviados desde Egipto a través del vínculo con Alejandría. La cultura religiosa etíope se desarrolló mediante el culto en ge’ez y el estudio en los monasterios. Mientras tanto, los nombramientos de los altos cargos eclesiásticos siguieron ligados a Alejandría. El desarrollo cultural y la dirección administrativa siguieron caminos distintos.
En 1881 se enviaron cuatro obispos egipcios a Etiopía, lo que reforzó la jerarquía. Este nombramiento muestra la continuidad del papel de Egipto como proveedor de dirigentes eclesiásticos. El posterior avance hacia el nombramiento de etíopes cambió este sistema por etapas.
Un acuerdo copto-etíope de 1948 abrió la posibilidad de que un metropolitano etíope sucediera al metropolitano Qerillos. El emperador Haile Selassie respaldó el acuerdo. Así se abrió una vía hacia el liderazgo etíope mediante un pacto con la Iglesia copta.
En 1948 fueron consagrados cinco obispos etíopes. La historia de la propia Iglesia etíope presenta estas consagraciones como un paso fundamental en el reconocimiento de su autonomía. Abuna Basilios fue uno de aquellos obispos y se convirtió en arzobispo en 1951.
En 1959, el patriarca copto Cirilo VI convirtió a Basilios en el primer patriarca de Etiopía. Así quedó establecida una estructura autocéfala con un patriarca propio. Puedes entender, por tanto, la independencia como la culminación de una secuencia: primero obispos, después un arzobispo y, por último, un patriarca.
Existe una discrepancia en las fechas. La ficha del Consejo Mundial de Iglesias sitúa la autocefalia en 1950. El relato histórico de la Iglesia etíope, en cambio, presenta las consagraciones de 1948 y la elevación a arzobispo en 1951 como etapas que culminaron en el patriarcado de Basilios en 1959. Al reconstruir el proceso, hay que mantener diferenciadas estas fechas.
La independencia administrativa no puso fin a la comunión eclesial. Después de 1959, la Iglesia etíope mantuvo la comunión con la Iglesia copta de Alejandría y las demás Iglesias ortodoxas orientales. Su patriarcado propio cambió la estructura de gobierno y conservó esas relaciones religiosas.
Cronología
- Siglo IV: Atanasio de Alejandría consagró a Frumencio como primer obispo de Etiopía.
- Mediados del siglo IV: Ezana adoptó el cristianismo y aparecieron cruces en las monedas aksumitas.
- Siglo IV: Las pruebas de radiocarbono sitúan en este periodo el primer uso de la basílica de Beta Samati.
- 451: El Concilio de Calcedonia formuló su doctrina sobre las dos naturalezas de Cristo, que la tradición ortodoxa oriental no aceptó.
- Hacia 480: Según la tradición eclesiástica, los Nueve Santos llegaron a Etiopía.
- 1531–1543: Los ataques de Adal causaron grandes pérdidas en iglesias, monasterios y bibliotecas.
- 1881: Cuatro obispos egipcios fueron enviados a Etiopía.
- 1948: Se alcanzó un acuerdo copto-etíope y fueron consagrados cinco obispos etíopes.
- 1951: Basilios se convirtió en arzobispo.
- 1959: Basilios se convirtió en el primer patriarca etíope, con lo que culminó el establecimiento del patriarcado autocéfalo.
Detalles que no encontrarás en las guías
La basílica paleocristiana de Beta Samati medía 18.7 por 12.4 metros y tenía una planta dividida en tres partes. Estas dimensiones dan una escala física a las pruebas arqueológicas, más allá de la afirmación general de que el cristianismo estaba presente en el Aksum del siglo IV.
En el exterior del muro oriental de la basílica, los excavadores encontraron un colgante de piedra con una cruz. También llevaba signos que los investigadores proponen leer en ge’ez como «cruz venerable». Esta lectura propuesta debe distinguirse de la cruz que se observa directamente en el objeto.
Los terrenos de iglesias y monasterios conservaron algo más que libros. En las tierras altas del norte y el centro de Etiopía, sus terrenos sagrados figuran entre las pocas zonas que mantienen la biodiversidad de los bosques autóctonos. Así, el papel cultural de estas instituciones tiene un reflejo visible en los paisajes que las rodean.
Preguntas frecuentes
¿Quiénes contribuyeron a fundar la Iglesia etíope?
Frumencio se convirtió en su primer obispo al ser consagrado por Atanasio de Alejandría en el siglo IV. La conversión de Ezana a mediados de ese siglo estableció el cristianismo en el ámbito del Estado aksumita.
¿Qué significa tewahedo?
Significa «hecho uno» o «unido» en ge’ez. Expresa la unión de la humanidad y la divinidad de Cristo.
¿Cuándo se independizó la Iglesia etíope?
Su patriarcado propio se estableció en 1959, después de la consagración de obispos etíopes en 1948 y de la elevación de Basilios a arzobispo en 1951. El Consejo Mundial de Iglesias señala 1950, lo que genera una discrepancia entre los relatos.
¿La independencia puso fin a su relación con Alejandría?
No. Tras la independencia administrativa en 1959, la Iglesia etíope siguió en comunión con la Iglesia copta de Alejandría y las demás Iglesias ortodoxas orientales.
Fuentes
- UCL — Arte y fe cristianos en el Imperio etíope ucl.ac.uk
- The Metropolitan Museum of Art — El cristianismo africano en Etiopía metmuseum.org
- Iglesia ortodoxa etíope — La jerarquía ethiopianorthodox.org
- Consejo Mundial de Iglesias — Iglesia ortodoxa etíope tewahedo oikoumene.org
- Antiquity — Beta Samati: descubrimiento y excavación de una ciudad aksumita cambridge.org
- CNEWA — La Iglesia ortodoxa etíope tewahedo cnewa.org
- New Advent — Concilio de Calcedonia newadvent.org
- Wikipedia en inglés — Iglesia ortodoxa etíope tewahedo en.wikipedia.org
Image: Ethiopian Orthodox Church.jpg — Zol87 from Chicago, Illinois, USA, CC BY-SA 2.0
