Muhammad Iqbal (Muhammed İkbal) fue un poeta, filósofo y abogado de la India británica que escribió en urdu, persa e inglés. Su filosofía del khudi, o el yo, vinculaba el desarrollo personal con la ética islámica. Sus escritos y propuestas políticas contribuyeron a dar forma a los debates de la India musulmana sobre la renovación espiritual y el autogobierno.
¿Cómo llegó un pensador que escribió un poema patriótico indio en 1904 a ocupar un lugar central en el relato fundacional de Pakistán? Si sigues su trayectoria desde su formación hasta su poesía, sus conferencias religiosas y su discurso de Allahabad de 1930, encontrarás varias preguntas relacionadas. Giran en torno a la libertad personal, la responsabilidad comunitaria y el futuro político de los musulmanes de la India.
De Sialkot a Lahore y Europa
Iqbal nació el 9 de noviembre de 1877 en Sialkot, en la región del Punyab de la India británica. Hoy la ciudad pertenece a Pakistán. En 1895 ingresó en el Government College de Lahore. Allí conoció a Thomas Arnold, que apoyó su desarrollo intelectual.
Sus estudios lo llevaron después a Europa. En 1905 comenzó a estudiar filosofía en el Trinity College de Cambridge. En 1907 obtuvo el doctorado en la Universidad de Múnich con El desarrollo de la metafísica en Persia. En 1908 se habilitó como abogado de litigios, o barrister, en Lincoln’s Inn, en Londres. Después ejerció la abogacía durante muchos años en Lahore.
Iqbal desarrolló sus argumentos filosóficos en distintos géneros literarios. Escribió poesía en urdu y persa y prosa en inglés. Por eso, su lugar en la historia intelectual de la India musulmana abarca la poesía, la filosofía religiosa, el derecho y el debate político. Todas estas actividades formaron parte de una misma trayectoria.
¿Qué entendía Iqbal por khudi, o el yo?
Khudi describe el yo como algo que debe desarrollarse. Según la explicación de Riffat Hassan sobre la filosofía de Iqbal, el propósito de la vida implica fortalecer el yo mediante el conocimiento del mundo interior y del exterior. El yo exige implicarse en la experiencia, más allá de prestar atención únicamente a los sentimientos propios.
Su poema persa Asrar-i Khudi, publicado en 1915, vinculó la liberación del yo y el desarrollo de la personalidad con la ética y la espiritualidad islámicas. El crecimiento personal conllevaba exigencias morales. Su planteamiento daba cabida a la libertad dentro de la vida religiosa y la relacionaba con la formación del carácter.
Su interpretación de Adán permite ver esa libertad con especial claridad. Iqbal entendía la llegada de Adán a la Tierra como el despertar de un yo libre, capaz de dudar y desobedecer, en lugar de explicarla a través del pecado original. La capacidad de preguntar y elegir formaba parte de su concepción de la conciencia humana.
En la cuarta conferencia de La reconstrucción del pensamiento religioso en el islam, el desarrollo espiritual aumenta el dominio de uno mismo y la capacidad de actuar. No culmina en la desaparición de la individualidad. La persona que se desarrolla conserva su yo y adquiere un mayor control sobre sus acciones.
Una comparación cotidiana ayuda a entender esta idea. Cuando aprendes una habilidad difícil, piensa en la disciplina y las decisiones conscientes que exige. Esa experiencia ofrece una analogía con el interés de Iqbal por desarrollar capacidades y orientar la acción. En Rumuz-i Bekhudi también sostiene que el individuo no puede realizar plenamente su yo fuera de la sociedad. El desarrollo personal conlleva responsabilidad social.
¿Cómo influyeron Rumi y el pensamiento europeo moderno en su obra?
Rumi (Mevlânâ) ocupa un lugar destacado en la poesía de Iqbal. En Javid Nama, publicado en 1932, guía al poeta en un viaje espiritual por el universo. Si lo conoces como Mevlânâ, esta obra te ofrece una conexión directa entre esa figura familiar y la imaginación filosófica de Iqbal.
La entrada de Routledge identifica influencias de al-Ghazali y Rumi, junto con Nietzsche y Bergson. También subraya que el Corán siguió siendo la base de su pensamiento. Su diálogo con la filosofía europea formaba parte de una conversación intelectual más amplia, arraigada en su comprensión del islam.
Payam-i Mashriq, de Iqbal, entabló un diálogo literario con el West-östlicher Divan de Goethe. Ofrecía una respuesta a Occidente sobre la ética, la religión y la vitalidad espiritual. La poesía se convirtió así en una vía para abordar cuestiones que también exploraba en su prosa filosófica.
El tiempo y la libertad constituyeron otro punto de conexión. El estudio de Baki Karakaya y Asiye Şefika Sümeyye Kapusuz de 2021 explica cómo Iqbal recurrió a la concepción del tiempo de Kant y al concepto de duración pura de Bergson. Utilizó estas ideas para relacionar el tiempo divino con el libre albedrío. El pensamiento europeo le proporcionó conceptos para tratar cuestiones centrales de su filosofía religiosa.
¿Qué cuestiones aborda La reconstrucción del pensamiento religioso en el islam?
La reconstrucción del pensamiento religioso en el islam apareció por primera vez en 1930 como un conjunto de seis conferencias. En 1934 se publicó una versión ampliada con un séptimo capítulo. En el prefacio, Iqbal señala que preparó las conferencias a petición de la Asociación Musulmana de Madrás y que las pronunció en Madrás, Hyderabad y Aligarh.
Los siete capítulos examinan el conocimiento y la experiencia religiosa, la evaluación filosófica de esa experiencia, Dios y la oración, y el yo humano y la inmortalidad. También abordan la cultura musulmana, el principio de cambio en el islam y la posibilidad de la religión. En conjunto, estos temas relacionan la experiencia individual con cuestiones más amplias del pensamiento religioso.
Si quieres entender cómo se relaciona el khudi con las instituciones, la sexta conferencia resulta especialmente útil. Iqbal denomina al ijtihad el principio de movimiento dentro de la estructura del islam. Lo explica como el esfuerzo por formular juicios independientes sobre cuestiones jurídicas. El cambio se convierte así en un tema explícito de su reflexión sobre el derecho islámico.
También propone trasladar la autoridad para ejercer el ijtihad desde los representantes individuales de las escuelas jurídicas a una asamblea legislativa musulmana. Esto permitiría que personas ajenas al círculo de los eruditos religiosos participaran en el debate jurídico. Su interés por la capacidad de actuar con responsabilidad alcanza, por tanto, la toma de decisiones colectivas.
El prefacio deja margen para la revisión. Iqbal acepta que el pensamiento filosófico no tiene la última palabra y que las ideas futuras pueden ser más sólidas que las expuestas en sus conferencias. Esta admisión forma parte del argumento del libro: su autor presenta la reconstrucción religiosa como una labor intelectual abierta a nuevos desarrollos.
¿Cómo se relaciona su discurso de Allahabad de 1930 con la creación de Pakistán y qué límites tiene esa interpretación?
La actividad política de Iqbal incluyó su participación en el Consejo Legislativo del Punyab entre 1926 y 1930. El 29 de diciembre de 1930 pronunció su discurso presidencial ante la Liga Musulmana de Toda la India en Allahabad. Pidió reunir el Punyab, la Provincia de la Frontera del Noroeste, Sind y Baluchistán en una sola unidad política.
Esta propuesta se convirtió en una referencia importante del relato fundacional de Pakistán. La biografía de Iqbal Academy Pakistan la presenta como un respaldo a un Estado musulmán separado. También recoge que, en 1947, Iqbal fue reconocido formalmente como padre ideológico fundador de Pakistán. Esta interpretación explica su posición central en el relato del Estado sobre sus orígenes.
El propio discurso deja abierta más de una posibilidad política. Iqbal plantea el autogobierno de la unidad musulmana propuesta para el noroeste, dentro o fuera del Imperio británico. Por tanto, el Pakistán independiente establecido en 1947 no era el único desenlace contemplado en su formulación de 1930.
El historiador Abdul Hamid cuestionó una versión simplificada en su artículo de 1966, El discurso de Allahabad de Iqbal. Consideraba engañoso afirmar que Iqbal propuso Pakistán en 1930 y que Jinnah se limitó a llevar la idea a la práctica diecisiete años después. Si lees el discurso junto con sus interpretaciones posteriores, ten presentes las alternativas que enunciaba.
Iqbal murió en Lahore el 21 de abril de 1938, antes de la creación de Pakistán en 1947. Su muerte separa sus propias intervenciones políticas de la posterior fundación del Estado. Su influencia en el relato fundacional sigue siendo considerable, pero eso no convierte cada desenlace posterior en parte de un plan personal cerrado.
Cronología
- 9 de noviembre de 1877: Nació en Sialkot.
- 1895: Ingresó en el Government College de Lahore.
- 1903: Publicó el estudio de economía Ilmul-Iqtesad.
- 1904: Escribió Sare Jahan se Achchha Hindostan Hamara.
- 1905: Comenzó sus estudios de filosofía en el Trinity College de Cambridge.
- 1907: Obtuvo el doctorado en la Universidad de Múnich.
- 1908: Se habilitó como barrister en Lincoln’s Inn.
- 1915: Publicó Asrar-i Khudi.
- 1926–1930: Formó parte del Consejo Legislativo del Punyab.
- 1930: Publicó la versión inicial de La reconstrucción del pensamiento religioso en el islam, con seis conferencias, y pronunció el discurso de Allahabad.
- 1932: Publicó Javid Nama.
- 1934: Publicó la versión ampliada de La reconstrucción del pensamiento religioso en el islam, con siete capítulos.
- 21 de abril de 1938: Murió en Lahore.
- 1947: Se creó Pakistán; según Iqbal Academy Pakistan, Iqbal fue reconocido formalmente como su padre ideológico fundador.
Detalles que no encontrarás en las guías
Ilmul-Iqtesad, publicado por Iqbal en 1903, era un estudio de economía. Sus intereses como autor iban, por tanto, más allá de la poesía y la filosofía religiosa que hemos seguido en este artículo. El libro apareció antes de que comenzara a estudiar en Cambridge en 1905.
En 1904 escribió Sare Jahan se Achchha Hindostan Hamara, un poema que expresaba patriotismo indio. Conviene situarlo junto a su posterior defensa de la autonomía política musulmana. Leer ambos momentos en conjunto te ayuda a evitar que su trayectoria política parezca una única postura invariable a lo largo del tiempo.
Una carta de 1933 a William Rothenstein conserva un detalle singular sobre el encuentro de Iqbal con Bergson en París. La conversación duró unas dos horas. Un amigo tomó notas, pero después no pudo descifrar su propia letra. El episodio ofrece una imagen concreta del diálogo directo de Iqbal con un filósofo cuyas ideas nutrieron su obra.
Preguntas frecuentes
¿Quién fue Muhammad Iqbal?
Iqbal fue un poeta, filósofo y abogado nacido en Sialkot en 1877. Desarrolló ideas filosóficas mediante la poesía en urdu y persa y la prosa en inglés.
¿Qué significa khudi?
Khudi significa el yo. Iqbal relacionó su desarrollo con el conocimiento, la libertad, el dominio de uno mismo y la acción responsable dentro de la sociedad.
¿Por qué aparece Rumi en la obra de Iqbal?
Rumi ejerció una importante influencia intelectual y espiritual. En Javid Nama, de 1932, actúa como guía del poeta por el universo.
¿Era el discurso de Allahabad un plan completo para Pakistán?
El discurso proponía una unidad política musulmana en el noroeste y se convirtió en una pieza central del relato fundacional de Pakistán. Su formulación permitía el autogobierno dentro o fuera del Imperio británico y dejaba abierta la forma política definitiva.
Fuentes
- Wikipedia — Muhammed İkbal tr.wikipedia.org
- Iqbal Academy Pakistan — Breve reseña biográfica allamaiqbal.com
- South Asian Britain — Mohammad Iqbal southasianbritain.org
- Iqbal Academy Pakistan — Biografía allamaiqbal.com
- Riffat Hassan, Enciclopedia Routledge de Filosofía — Iqbal, Muhammad rep.routledge.com
- Enciclopedia Routledge de Filosofía — Filosofía del yo rep.routledge.com
- International Iqbal Society — El yo humano: su libertad e inmortalidad iqbal.com.pk
- Wikipedia — Muhammad Iqbal en.wikipedia.org
- Baki Karakaya y Asiye Şefika Sümeyye Kapusuz, Kader — Kant, Bergson e Iqbal sobre el concepto de tiempo y su efecto en la reconstrucción del libre albedrío de Iqbal dergipark.org.tr
- Iqbal Quarterly — Los encuentros de Iqbal con Massignon y Bergson allamaiqbal.com
- International Iqbal Society — La reconstrucción del pensamiento religioso en el islam: prefacio iqbal.com.pk
- International Iqbal Society — La reconstrucción del pensamiento religioso en el islam iqbal.com.pk
- International Iqbal Society — El principio de movimiento en la estructura del islam iqbal.com.pk
- Muhammad Iqbal — Discurso presidencial de Allahabad, texto alojado por Frances W. Pritchett franpritchett.com
- Abdul Hamid, Universidad del Punyab — El discurso de Allahabad de Iqbal pu.edu.pk
FAQ
¿Quién fue Muhammad Iqbal?
Muhammad Iqbal fue un poeta, filósofo y abogado nacido en 1877 en Sialkot, en el Punyab de la India británica. Escribió poesía en urdu y persa y abordó cuestiones filosóficas en prosa inglesa.
¿Qué significa khudi en la filosofía de Iqbal?
Khudi significa el yo. Iqbal vinculó su desarrollo con el conocimiento, la libertad, el dominio de uno mismo y la acción responsable dentro de una comunidad.
¿Cómo influyó Rumi en Iqbal?
Rumi ejerció una influencia importante en el pensamiento de Iqbal. En Javid Nama, publicado por Iqbal en 1932, Rumi guía al poeta en un viaje espiritual por el universo.
¿Presentó el discurso de Allahabad de Iqbal el plan definitivo de Pakistán?
El discurso se convirtió en una pieza central del relato fundacional de Pakistán, pero no establecía el Estado independiente de 1947 como único desenlace. Iqbal planteó el autogobierno de una unidad política musulmana en el noroeste, dentro o fuera del Imperio británico.
Image: Sir Allama Muhammad Iqbal Tomb's name plate.JPG — Usamah Mahmood Khan, CC BY-SA 3.0
