پدراستی در یونان باستان: سن، قدرت و قواعد اجتماعی

پدراستی در یونان باستان (Antik Yunan) به رابطه‌ای با ماهیت جنسی میان یک مرد بزرگ‌تر و یک پسر کم‌سن‌تر، معمولاً نوجوان، گفته می‌شد که برخی جوامع آن را از نظر اجتماعی به رسمیت می‌شناختند. سن، جایگاه اجتماعی و شهروندی به نابرابری قدرت در این روابط شکل می‌دادند. رسم‌ها نیز از جامعه‌ای به جامعه دیگر فرق داشتند. ادعا درباره نقش تربیتی یا پذیرش اجتماعی این روابط ثابت نمی‌کند که افراد کم‌سن‌تر آزادانه رضایت داده بودند.

یک خطابه دادگاهی در آتن (Atina)، یک آرمان تربیتی در اسپارت (Sparta) و رسم ربودن پسران در کرت (Girit)، قواعد متفاوتی را نشان می‌دهند. این شواهد پرسشی هم پیش می‌کشند: انتخاب چه کسی اهمیت داشت؟ اگر شما شواهد را در این موقعیت‌ها دنبال کنید، می‌بینید که این روابط چگونه موضوع بحث، مقررات و بازنمایی بودند؛ بی‌آنکه فرض کنید هر روایت، تجربه معمول مردم را شرح می‌دهد.

پدراستی در بافت یونان باستان به چه روابطی گفته می‌شود؟

واژه یونانیِ paiderastia از pais و erastes ساخته شده است. هرچند pais می‌توانست به کودکِ هر دو جنس اشاره کند، این اصطلاح درباره عشق به پسران بود. در این بافت، پدراستی رابطه‌ای است که تفاوت سن به ساختار آن شکل می‌دهد، نه هر رابطه با ماهیت جنسی میان افراد مذکر.

Erastes و eromenos به معنای عاشق و معشوق‌اند. متون باستانی این واژه‌ها را برای روابط دیگر هم به کار می‌بردند. پس باید در کاربردشان دقت کرد: دیدن هرکدام از این واژه‌ها به‌خودی‌خود نشانه یک رابطه پدراستی نیست.

جیمز رابسون (James Robson) در شرح خود از آتنِ سده‌های پنجم و چهارم پیش از میلاد، از مردان بزرگسالی می‌گوید که در پی برقراری رابطه با پسرانِ در آستانه بلوغ بودند. او در مرور خود، پدراستی را فعالیتی معرفی می‌کند که به‌طور سنتی با نخبگان پیوند داشت. این پیوند برای سنجش اینکه توصیف‌های باقی‌مانده تا چه اندازه نماینده جمعیت گسترده‌ترند، اهمیت دارد.

مشارکت در این روابط، ازدواج با یک زن را هم منتفی نمی‌کرد. پژوهش موزه هنر والترز (Walters Sanat Müzesi) توضیح می‌دهد که یک مرد می‌توانست در طول رابطه پدراستی یا پس از آن ازدواج کند. بنابراین شما نباید این روابط را مدرکی بدانید که نشان می‌دهد افراد حاضر در آن‌ها الزاماً فقط با مردان رابطه برقرار می‌کردند.

سن، جایگاه اجتماعی و شهروندی چگونه به قدرت در این روابط شکل می‌دادند؟

پل کارتلج (Paul Cartledge) میان بزرگسال شدن مردان آتنی در 18سالگی و مفهوم حقوقی امروزیِ سن رضایت جنسی تمایز می‌گذارد. این تمایز مانع از آن می‌شود که سنِ آغاز استقلال حقوقی را پاسخی ساده به پرسش‌های مربوط به مجاز بودن رابطه جنسی بدانیم.

تفاوت سن بر توان فرد کم‌سن‌تر برای مقاومت هم اثر داشت. کارتلج استدلال می‌کند که یک پسر 12ساله، در مقایسه با یک نوجوان 17ساله، توان کمتری برای مخالفت با شریک بزرگسال یا تعیین شرط داشت. بااین‌حال، آن نوجوان 17ساله هم هنوز از نظر حقوقی بزرگسالی مستقل نبود. هیچ‌یک از این دو وضعیت، فرضِ قدرت برابر برای چانه‌زنی را تأیید نمی‌کند.

شهروندی به اتهام‌های جنسی پیامد سیاسی می‌داد. آیسخینس (Aiskhines) در علیه تیمارخوس (Timarkhos’a Karşı) به قاعده‌ای استناد می‌کند که مردان آتنیِ عرضه‌کننده بدن خود در برابر پول را از تصدی منصب عمومی یا سخنرانی در مجمع شهروندان منع می‌کرد. بنابراین رفتار جنسی می‌توانست به استدلالی درباره صلاحیت حضور در زندگی عمومی تبدیل شود.

همین خطابه، در مورد پدر یا سرپرستی که پسری را در برابر پول برای استفاده جنسی عرضه می‌کرد، مسئولیت را به شکل دیگری تقسیم می‌کند. بزرگسالی که معامله را ترتیب می‌داد و کسی که پسر را اجیر می‌کرد، باید تحت پیگرد قرار می‌گرفتند. خود پسر نباید بابت آن معامله محاکمه می‌شد.

این مقررات، موقعیت پسر را از مسئولیت‌های سیاسی یک شهروند بزرگسال جدا می‌کنند. همچنین نشان می‌دهند که چرا عبارت «پذیرش اجتماعی» به توضیح و قید نیاز دارد. قواعد می‌توانستند برخی روابط را به رسمیت بشناسند و هم‌زمان معاملات مشخصی را مجازات کنند یا مشارکت را بر پایه جایگاه حقوقی محدود سازند.

چرا نمی‌توان شواهد آتن، اسپارت و کرت را به یک الگوی واحد فروکاست؟

شواهد آتن شامل اتهام‌هایی است که به شهروندی و سخنرانی عمومی گره خورده‌اند. در مقابل، روایت گزنفون (Ksenophon) از اسپارت یک آرمان تربیتی را مطرح می‌کند. او در بند 2.13 از قانون اساسی لاکدمونیان (Lakedaimonluların Anayasası) ادعا می‌کند که لیکورگوس (Lykurgos) دوستی با هدف بهبود منش پسر را تأیید می‌کرد، اما روابط مبتنی بر میل جسمانی را ممنوع می‌دانست.

این روایت همچنان محل اختلاف است. کارتلج پیوند یک جنگجوی بزرگسال اسپارتی با یک نوجوان را مرحله‌ای از گذار به بزرگسالی می‌داند که هم بُعد تربیتی داشت و هم بُعد جنسی. تفسیر او با آرمان خویشتن‌داری جسمانیِ گزنفون در تعارض است. خود گزنفون در بند 2.14 اذعان می‌کند که مردم ادعای او درباره پرهیز جنسی اسپارتیان را باور نمی‌کردند.

کرت چارچوب دیگری پیش روی ما می‌گذارد. استرابون (Strabon) شرح می‌دهد که مردی بزرگسال، سه یا چهار روز پیش از ربودن یک پسر، قصد خود را به دوستان پسر اعلام می‌کرد. دوستان، جایگاه اجتماعی مرد را می‌سنجیدند. اگر او را هم‌رتبه یا بالاتر می‌دانستند، مقاومتی نمایشی می‌کردند و پسر را تحویل می‌دادند. اگر او را نامناسب تشخیص می‌دادند، پسر را پس می‌گرفتند.

در این روایت، جایگاه اجتماعی تعیین می‌کرد که واکنش به ربودن چه باشد. استرابون همچنین می‌گوید پسر می‌توانست در ضیافت بازگشت نارضایتی خود را بیان کند و اگر زور به کار رفته بود، خود را از دست مرد بزرگسال رها کند. توصیف او صریحاً امکان وجود اجبار در این رسم را در نظر می‌گیرد.

حتی گزنفون هم از یک رویه واحد برای سراسر جهان یونانی سخن نمی‌گفت. او در بند 2.12 به روابط و ممنوعیت‌های متفاوت در بئوتیا (Boiotia)، الیس (Elis) و شهرهای دیگر اشاره می‌کند. بنابراین تفاوت‌های منطقه‌ای در خودِ گزارش‌های باستانی هم دیده می‌شود.

ادعاهای مربوط به آموزش و پذیرش اجتماعی را چگونه باید در کنار بهره‌کشی و اجبار سنجید؟

روایت گزنفون از اسپارت، همراهیِ مورد تأیید را به پرورش منش پیوند می‌دهد. این روایت نشان می‌دهد که او هدف رابطه را چگونه تعریف می‌کرد. اما تعارض میان رد میل جسمانی از سوی او و تفسیر کارتلج درباره وجود بُعد جنسی را حل نمی‌کند.

روایت استرابون از کرت نیز چنین تمایزی را ضروری می‌کند. دوستان، جایگاه مرد بزرگسال را می‌سنجیدند و ضیافت بازگشت به پسر فرصت می‌داد نارضایتی‌اش را بیان کند. این رویه‌ها نمی‌توانند مشارکت داوطلبانه را در همه مراحل ثابت کنند. پیش‌بینیِ رهایی پس از اعمال زور در این روایت تأیید می‌کند که اجبار یکی از امکان‌های موجود در رسم توصیف‌شده بود.

مقررات حمایتی آتن را هم باید دقیق خواند. قاعده‌ای که آیسخینس نقل می‌کند، تقصیر را متوجه بزرگسالانی می‌داند که استفاده جنسی از یک پسر را ترتیب می‌دادند یا برای آن پول می‌پرداختند. این قاعده ثابت نمی‌کند که هر فرد کم‌سن‌تر در نوع دیگری از رابطه می‌توانست آزادانه درباره شرایط آن مذاکره کند.

پژوهشگران امروز درباره گستره پذیرش این روابط اختلاف دارند. اندرو لیر (Andrew Lear) انتقاد دیوید کوهن (David Cohen) را نقل می‌کند که دوور (Dover) و فوکو (Foucault) درباره اجماع اجتماعی در آتن اغراق کرده‌اند. بنابراین توصیف پدراستی به‌عنوان رابطه‌ای به‌رسمیت‌شناخته‌شده در جامعه، هرگز نباید به این ادعا تبدیل شود که همه آتنی‌ها آن را تأیید می‌کردند.

نظریه‌های مربوط به خاستگاه این روابط نیز به همین احتیاط نیاز دارند. برنار سرژان (Bernard Sergent) خاستگاه پدراستی را در آیین‌های تشرف می‌جست. لیر یادآور می‌شود که الگوهای مرتبط با دوور و فوکو، در مقایسه با شواهد آتنِ دوره کلاسیک، با شواهد قدیمی‌تر و غیرآتنی سازگاری کمتری دارند. توضیحی که حول آتن شکل گرفته، نمی‌تواند به‌سادگی تکلیف پرسش‌های مربوط به همه جوامع را روشن کند.

خط زمانی

• سده‌های ششم تا پنجم پیش از میلاد: ظروف یونانی با نقاشی سیاه‌نقش و سرخ‌نقش، صحنه‌های ابراز علاقه میان مردان بزرگسال و افراد مذکر کم‌سن‌تر را ثبت کرده‌اند.
• سده‌های پنجم تا چهارم پیش از میلاد: پدراستی در آتنِ دوره کلاسیک، زمینه بحث رابسون درباره سن و پیوند این روابط با نخبگان است.
• 346/345 پیش از میلاد: پرونده علیه تیمارخوس، اتهام‌های مربوط به رفتار جنسی را به شهروندی و حقوق سیاسی پیوند می‌دهد.

ادبیات و نقاشی‌های روی ظروف تا چه اندازه تجربه زیسته را بازتاب می‌دهند؟

بر اساس تاریخ‌گذاری نیک فیشر (Nick Fisher)، خطابه آیسخینس متن منتشرشده سخنرانیِ طرف اتهام در پرونده 346/345 پیش از میلاد است. هدف این متن اهمیت دارد. اتهامی را که برای یک منازعه حقوقی تنظیم شده، نمی‌توان گزارشی بی‌طرف از روابط آتنی‌ها دانست.

حتی شیوه ارائه قوانین در آن هم به بررسی دقیق نیاز دارد. فیشر احتمال می‌دهد مقررات حمایت از کودکان که آیسخینس به سولون (Solon) نسبت می‌دهد، ترکیبی از قوانین متعلق به زمان‌های مختلف باشند. کنار هم آمدن آن‌ها در خطابه ثابت نمی‌کند که از ابتدا بخش‌های یک برنامه هماهنگ بوده‌اند.

نقاشی‌های روی ظروف نوع دیگری از شواهد را عرضه می‌کنند. پژوهش والترز، تصاویر فراوانی از ابراز علاقه میان مردان بزرگسال و افراد مذکر کم‌سن‌تر را بر ظروف سده‌های ششم و پنجم پیش از میلاد شناسایی می‌کند. این تصاویر وجود مجموعه‌ای از نقش‌مایه‌های بصریِ ابراز علاقه را ثابت می‌کنند، اما مستقیماً نشان نمی‌دهند که برخوردهای مشخص با چه فراوانی رخ می‌دادند.

تناسب‌های هنری نیز نمی‌توانند سن واقعی را مشخص کنند. در نقاشی روی ظروف آتنی، پیکره‌های جوان میان سده‌های ششم و پنجم پیش از میلاد کوچک‌تر و ظریف‌تر شدند. این تغییر به‌تنهایی ثابت نمی‌کند که شرکای رابطه کم‌سن‌تر شده بودند. وقتی شما یک صحنه نقاشی‌شده را بررسی می‌کنید، بازنمایی هنرمند و سن واقعی فردِ حاضر در رابطه همچنان دو پرسش جداگانه‌اند.

لیر تأکید می‌کند که شواهد در زمان‌ها و مکان‌های مختلف پراکنده‌اند. آن‌ها اغلب تکه‌تکه، جدا از بافت اصلی و سوگیرانه‌اند. این شرایط، نتیجه‌گیری درباره خاستگاه‌ها، افراد درگیر و مرزهای پذیرش را محدود می‌کند. توصیف‌ها و تصاویر باستانی شواهدی به دست می‌دهند، اما هیچ‌کدام دسترسی بی‌حدومرز به تجربه افراد کم‌سن‌تر فراهم نمی‌کنند.

جزئیاتی که در کتاب‌های راهنما نمی‌خوانید

قاعده تأمین معاش پدر که آیسخینس نقل می‌کند، تمایزی روشنگر دارد. پسری که پدرش او را برای استفاده جنسی در برابر پول عرضه کرده بود، دیگر موظف نبود در بزرگسالی معاش آن پدر را تأمین کند. بااین‌حال، هنوز باید مراسم تدفین پدر را ترتیب می‌داد. این مقرره، حمایت مالی مستمر را از وظیفه خاک‌سپاری جدا می‌کرد.

قاعده دیگری نابرابری جایگاه را آشکار می‌کرد. آیسخینس گزارش می‌دهد که اگر مردی برده به پسری آزاد عشق می‌ورزید و در پی برقراری رابطه با او بود، با مجازات 50 ضربه شلاق در ملأعام روبه‌رو می‌شد. همین ممنوعیت درباره مرد آزاد اعمال نمی‌شد. بنابراین اجازه دنبال کردن رابطه، بر اساس آزاد یا برده بودن تقسیم می‌شد.

دوره شکار و ضیافت در روایت استرابون از کرت، نمی‌توانست بیش از دو ماه طول بکشد. پسر هنگام بازگشت، لباس نظامی، یک گاو نر و یک ظرف نوشیدن دریافت می‌کرد. این هدایای مشخص، بخشی از رسمی بودند که او شرح می‌داد.

هدیه دادن حیوانات در تصاویر ابراز علاقه هم دیده می‌شود. پژوهش والترز، خروس‌ها را در رتبه نخست و خرگوش‌های صحرایی را در رتبه دوم قرار می‌دهد. همچنین توضیح می‌دهد که تصویر شکارچی و شکار می‌توانست تعقیب میان عاشق و معشوق را بازنمایی کند. اگر شما تا به حال به معنای یک هدیه در زندگی روزمره فکر کرده باشید، این صحنه‌ها پرسشی مشابه درباره روابط و انتظارها پیش رویتان می‌گذارند. بااین‌حال، یک هدیه به‌تنهایی نوع رابطه را مشخص نمی‌کند: آلاباسترونِ شماره 27.13 در موزه کرامیکوسِ آتن (Atina Kerameikos Müzesi)، مردی را نشان می‌دهد که خرگوش صحرایی به زنی هدیه می‌کند.

پرسش‌های متداول

آیا همه جوامع یونانی از قواعد یکسانی پیروی می‌کردند؟

خیر. محدودیت‌های شهروندی آتن، آرمان تربیتی گزنفون برای اسپارت و روایت استرابون از ربودن پسران در کرت، چارچوب‌های متفاوتی را توصیف می‌کنند. گزنفون تفاوت‌ها در جاهای دیگر را هم ثبت کرده است.

آیا بزرگسال شدن در 18سالگی به معنای تعیین سن رضایت جنسی در آتن بود؟

خیر. کارتلج میان بزرگسال شدن مردان در 18سالگی و مفهوم حقوقی امروزیِ سن رضایت جنسی تمایز می‌گذارد.

آیا این روابط مانع ازدواج با زنان می‌شد؟

خیر. پژوهش والترز توضیح می‌دهد که مشارکت در این روابط می‌توانست هم‌زمان با ازدواج با یک زن یا پیش از آن باشد.

آیا نقاشی‌های روی ظروف سن شرکای واقعی را نشان می‌دهند؟

این نقاشی‌ها نمی‌توانند سن دقیق را مشخص کنند. پیکره‌های کوچک‌تر و ظریف‌تر به‌خودی‌خود ثابت نمی‌کنند که سن شرکای واقعی کاهش یافته بود.

منابع

1. جیمز رابسون، انتشارات دانشگاه کمبریج (Cambridge Üniversitesi Yayınları)، رابطه جنسی در آتن در سده‌های پنجم و چهارم پیش از میلاد cambridge.org
2. پل کارتلج، هیستوری‌اکسترا (HistoryExtra)، پدراستی در یونان باستان چه بود؟ historyextra.com
3. نشریه موزه هنر والترز، ابراز علاقه بر سنگ‌قبر آنتایوس میلسیوس (Antaios Meilesios) journal.thewalters.org
4. نیک فیشر، انتشارات دانشگاه آکسفورد (Oxford Üniversitesi Yayınları)، آیسخینس: علیه تیمارخوس eclass.uoa.gr
5. دانشگاه فوردهام (Fordham Üniversitesi)، آیسخینس: علیه تیمارخوس sourcebooks.web.fordham.edu
6. دانشگاه تافتس (Tufts Üniversitesi)، پرسئوس (Perseus)، استرابون، جغرافیا 10.4.21 beta.perseus.tufts.edu
7. توپوس‌تکست (ToposText)، گزنفون، قانون اساسی لاکدمونیان topostext.org
8. اندرو لیر، وایلی (Wiley)، پدراستی باستانی: یک مقدمه onlinelibrary.wiley.com

FAQ

Image: Amth68.jpg — O.Mustafin, CC0